Что такое Ихсан?
Ихсан - это искренность. Мы должны совершать поклонение искренне - так, как будто мы видим Всевышнего Аллаха. Ведь, хотя мы Его не видим, Он всегда видит нас.
Но на практике это очень трудная задача. Быть искренним всегда - сложно. Человек слаб, над ним обычно властвует его нафс - эгоистическая часть души. Человеческое сердце охватывают различные духовные пороки: лень,
зависть, самодовольство, высокомерие, стремление совершать поступки напоказ...
Очевидно, что по-настоящему искренний человек старается поклоняться Всевышнему Аллаху наилучшим образом. Но как обуздать свой нафс и приобрести эту искренность - ихсан? Одним из путей борьбы со своим нафсом является наука тасаввуф (суфизм) или по-другому - тазкияту нафс (очищение души). Суфиями называют людей, которые стремятся достичь богобоязненности при помощи тасаввуфа - исламской науки очищения души и сердца. К числу известных книг, в которых излагаются методы борьбы с нафсом и достижения искренности, относятся труды таких ученых как, аль-Кушейри, аль-Газали, Ибн аль-Джаузи, Ахмада Заррука, аль-Бир-кави и других.
Также некоторые ученые говорят, что два труда великого имама ан-Навави «Рияду-с-салихин» (Сады праведных) и «Аль-Азкар» (Поминания Аллаха) можно отнести к книгам по тасаввуфу. Они общедоступны, и любой желающий может начать с них. Не зря о книге «Рияду-с-салихин» имама ан-Навави сказано, что среди мусульман она является самой читаемой и популярной книгой после Священного Корана. А относительно книги «Аль-Азкар» у арабов даже существует поговорка: «Продай дом, но купи "Аль-Азкар"».
Псевдосуфии
Следует отметить, что на протяжении всей исламской истории были люди, которые называли себя суфиями, но вместе с тем могли иметь еретические убеждения, противоречить Шариату и вносить дурные новшества в религию. Наше время не стало исключением, поэтому нужно быть осторожными. Исламские ученые довольно жестко критиковали псевдосуфиев и написали много трудов в их опровержение.
Истинные суфии подчиняются Шариату и оберегают пророческую Сунну, а не наоборот. Поэтому вы можете встретить, как от одного ученого передается как похвала в адрес суфиев, так и критика. И как же простым мусульманам разобраться: кто является истинным суфием? Спросить исламский ученых!
Общее правило для всех мусульман: суфии, как и остальные мусульмане, должны придерживаться вероубеждения (акыды) Ахлю-Сунна валь-Джамаа и не выходить за рамки четырех известных правовых школ (мазхабов) в вопросах исламского права (фикха). Это основа, которой нельзя противоречить. Следует обратиться к ученым за разъяснениями, если возникнут сомнения относительно шариатской законности тех или иных действий, совершаемых людьми, которые относят себя к суфиям.
Тасавуф на практике
Имам ан-Навави в своем небольшом «Аль-Макасид» кратко изложил положения вероубеждения, правила поклонения в соответствии с шафиитским мазхабом, а также основные принципы тасаввуфа.
Имам ан-Навави пишет:
«Существует пять принципов на пути духовного очищения:
1. Богобоязненность в уединении и на людях;
2. Cледование Сунне в словах и делах;
3. Безразличие к довольству и отторжению со стороны людей;
4. Довольство Всевышним Аллахом в богатстве и в бедности;
5. Возвращение к Аллаху в радости и в горести.
(1) Богобоязненность достигается через оставление сомнительного и неуклонное следование Корану и Сунне.
(2) Следование Сунне достигается посредством сдержанности (Нужно воздерживаться от замечания кого-либо и чего-либо, кроме Аллаха. Также необходимо связать душу и сердце только с Аллахом во всех делах, соблюдая при этом благонравие) и благого нрава.
(3) Равнодушие к довольству и отторжению со стороны людей достигается благодаря терпению и упованию на Аллаха.
(4) Довольство Аллахом достигается через довольство имеющимся и покорность Его Воле.
(5) Возвращение ко Всевышнему Аллаху достигается посредством проявления благодарности Ему в радости и поиска защиты у Него в горести.
Все вышеуказанное держится на пяти основах:
1. Высокие устремления;
2. Соблюдение запретов и святости Всевышнего;
3. Преданная служба;
4. Сила воли и умение достигать назначенной цели;
5. Возвеличение благ и милостей Аллаха.
(1) Чьи устремления высоки, того степень возвышается.
(2) Кто соблюдает запреты Аллаха и Его святость, того запретность соблюдает Сам Аллах.
(3) Кто служит преданно, тот обязательно будет удостоен почетного статуса.
(4) Кто умеет достигать целей на верном пути, тот продлит свое пребывание на нем.
(5) Кто возвеличивает блага Аллаха, тот благодарит Его за них, а благодарящий непременно получит еще больше. («И ваш Господь объявил: "Если вы будете благодарны, Я одарю вас большими благами"». (Коран, 14:7).
Существует пять основных признаков наличия вышеуказанного в человеке:
1. Приобретение знаний для выполнения повелений Аллаха.
2. Пребывание в обществе учёных и братьев по вере для достижения рассудительности.
3. Отказ от шариатских послаблений и образных толкований, чтобы остерегаться запретного.
4.Упорядочивание своего времени выполнением вирдов¹ для достижения хузура².
5. Самокритика и самоконтроль во всех делах для избавления и сохранения себя от страстей и недостатков.
¹Вирд - добровольная регулярная практика различных видов поклонения, как, например, чтение определённого количества аятов и сур Корана, зикра, истигфара, тасбиха, салавата, сунна-намаза и прочего.
²Сосредоточение сердца на Аллахе.
Болезнью поиска знаний является пребывание в обществе незрелых людей с противоречащими Шариату убеждениями с точки зрения их:
1. Возраста;
2. Умственного развития;
3. Духовного развития.
Болезнью пребывания в обществе шейхов и духовных странников является самообольщение и любопытство.
Болезнью отказа от шариатских послаблений и образных толкований является излишняя сострадательность к самому себе.
Самокритика и самоконтроль затрудняются из-за довольства пребывания в хорошем духовном состоянии и на верном пути, однако в аяте говорится:
«Не будет у человека в Судный день ни покровителя, ни заступника, кроме Аллаха, и какой бы выкуп в День Воскресенья они ни предложили, он не будет принят от него». Коран, 6:70.
Существует также пять принципов лечения нафса:
1. Облегчение желудка посредством уменьшения количества еды и питья;
2. Прибегание к защите Аллаха, когда случается непредвиденное;
3. Избегание того, что боишься совершить;
4. Постоянная и сосредоточенная мольба к Аллаху о прощении вместе с молитвой о благословении Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в течение ночи и дня;
5. Пребывание в обществе того, кто направит тебя к Аллаху.
Человек приближается ко Всевышнему Аллаху:
• Раскаиваясь во всем запретном и нежелательном;
• Ища духовные знания в необходимом объеме;
• Стараясь постоянно находиться в состоянии ритуальной чистоты;
• Исполняя обязательные молитвы в начале их времени и коллективно;
• Регулярно совершая восемь ракаатов молитвы ад-духа, шесть ракаатов молитвы «салят аль-аввабин» между вечерней (магриб) и ночной (иша) молитвами, полуночную молитву ат-тахаджуд после пробуждения ночью, а также молитву аль-витр;
• Соблюдая пост по понедельникам и четвергам, а также в «дни полной луны» (13-е, 14-е и 15-е числа лунного месяца) и в другие желательные для поста дни;
• Читая Коран с сосредоточенным сердцем и размышляя над его смыслами;
• Многократно испрашивая прощения у Аллаха посредством произношения истигфара;
• Всегда испрашивая у Аллаха благословения для Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) посредством молитвы ас-салават;
• совершая желательный зикр (поминание Аллаха) утром и вечером.
<...>
Вышеперечисленного достаточно для тех, кто находится под попечительством Всевышнего, а наставление на верный путь исходит от одного лишь Аллаха. Достаточно нам Аллаха в качестве Попечителя, и Он - наилучший Покровитель. Амин.